Gravité de la médisance

La sentence talmudique : Les Sages[1] attribuent une gravité plus importante à la médisance, « Léchone-ha-ra^[2] » « mauvais usage de la langue », qu’aux trois péchés cardinaux :

  1. L’idolâtrie.                         

  2. L’adultère.

  3. Le meurtre.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                    L’Écriture décrit tous ces péchés au singulier, par l’adjectif qualificatif, grand/grande, « gadol/guédola ». Par contre, la médisance est décrite encore plus fortement par un pluriel, grandes, guédoloth.

[1] T. Y. Pèa I – 1. Cité par supra.
[2] Le génie de la Langue Sainte. En Langue Sacrée, l’Hébreu, le vocable « lachone » qui signifie, en anatomie, l’organe situé à l’intérieur de la bouche, et en linguistique, le système d’expression orale ou écrite utilisé par une communauté linguistique pour communiquer, est un substantif féminin. Le mot « lachone », devient « léchone » par contraction, lorsque juxtaposé à un nom.L’adjectif qualificatif « ra^ « est vocalisé d’un « Pattah« , voyelle brève. Mais, précédé de l’article défini, le « Hè-Hayyédiâ », il devient un substantif, et prend la voyelle longue « Qamass ». De cette juxtaposition, nous obtenons le nom composé, « léchone-ha-ra^ », d’où l’emploi du trait d’union, le « maqqaf ».                                                                                               

Qu’est-ce que le bon œil, « êne hattov » ?

Le concept du bon œil est, par définition, la bonne pensée, « Hammahchava hattova ». La bonne réflexion émanant d’une personne bonne, gentille, qui, à travers son œil, son regard positif, apporte du bien à l’individu ou à l’objet regardé. Contrairement à la croyance populaire, à savoir que l’œil en soi, qui soit bon ou source de bienfait, il n’en est rien. L’œil est un élément intermédiaire, un organe qui produit et projette la volonté, le désir et la pensée de son porteur vers la personne ou l’objet regardé. Un être est considéré porteur du bon œil est un être qui, de tout son être, désire ardemment apporter du bien à autrui, et qui, pour ce faire, se sert de son œil pour projeter le bien sur autrui.

Honorer ses parents c’est honorer Hachèm

La Barayetha conclut : Lorsque l’homme honore son père et sa mère, le Saint, Béni Soit-Il, dit : « Je considère comme ayant habité parmi eux, et qu’ils M’ont honoré. » Celui qui honore ses parents honore, avant tout, Hachèm. C’est d’ailleurs ce que révèle l’Impératif Divin « Honore », dont la valeur numérique est égale à celle du Tétragramme.[1]

[1] Mon très cher père et maître, Rabbi Chalom Èliyyahou Moryoussef de dire:

    kabed                                                                                                                 

Qu’est-ce que la Téchouva ? (Extrait du Bèn Porath Yossef)

La « téchouva », le « repentir », le « retour ».

La « téchouva » signifie également la « réponse ». Trouver la réponse.

Mais, à quelle question ? C’est là, toute la question !

Trouver la réponse à la première question posée par Hachèm à Adam,

à savoir : Où es-tu ? « Ayyécca » ?

Bien que D.ieu n’ignorât pas où se trouvait Adam, Sa question n’était pas

purement rhétorique[1]. C’est la question éternelle, posée par D.ieu à

l’Homme : Où en es-tu dans l’existence ?

D.ieu a fixé à chaque être humain un nombre déterminé d’années et de

jours, afin qu’il les remplisse de bonnes actions à l’égard de Son Créateur

et de son prochain. Aussi le questionna-t-Il :

Où en es-tu, dans la vie ? Où en es-tu, dans ton Univers ?

Combien d’années as-tu vécu et qu’as-tu fait durant ces années ?[2]

[1] Substantif féminin. Art de bien parler ; technique de la mise en œuvre des moyens d’expression par la composition, les figures. Poétique et rhétorique. « La rhétorique est à l’éloquence ce que la théorie est à la pratique, ou comme la poétique est à la poésie. » Denis Diderot, écrivain, philosophe et encyclopédiste français, 1713 – 1784.

[2] Avnè Ézèl. Cité par La Voix de la Thora. Bérèchith 3, 9, p. 39.

Les trente-neuf malédictions

L’égarement du regard de Hawwa (Eve), causé par la ruse du serpent originel, provoqua désormais les trente-neuf (39) malédictions (10 à Adam, 10 à Hawwa, 10 au serpent et 9 à la terre), correspondant aux trente-neuf (39) travaux interdits le jour du Chabbath, « la »th, « laméd-tèth mélakhoth ». Or, le Rav Haye Bahèm, nous fait remarquer que le vocable « lath », signifie en Araméen : « Il a maudit ».

Comment savons nous que Moché notre maître était parfait ?

            D.ieu a témoigné dans Sa Sainte Tora, à son propos:

« Or, l’homme Moché, était très humble!

Plus qu’aucun être humain qui fût sur la surface de la terre. » [1]

De là, nous avons la preuve que Moché était d’une perfection absolue. Qui est l’homme que nous pouvons appeler modeste, humble ? L’homme qui possède toutes les qualités

[1] Bémidbar XXII-3.     

 

Combien de verset se trouve dans la Tora ?

Hamicha Houmméchè-Tora :                                                                                                   

Le Pentateuque, Les Cinq (5) Livres de la Tora.

  1. Bérèchith

1534

  2. Chémoth

1209

  3. Wayyiqra

859

  4. Bémidbbar

1288

  5. Dévarim

     955

 

                = 5845

Glose du Rav Moryoussef : Le nombre 5845 se réduisant à 5 + 8 + 4 + 5 = 22, correspond aux 22 lettres sacrées de l’Alphabet hébreu, par lesquelles, le Créateur Créa l’Univers.

Qu’est-ce qu’une péricope ?

PÉRICOPE

Le saviez-vous? Qu’est-ce qu’une péricope – ou – Le français académique

Paracha : Ce terme est surtout employé par nous, les Séfaradim, pour désigner l’ensemble des

chapitres  du Hamicha Houmméchè-Tora,  constituant la « Section hebdomadaire »,

« Parachath  Ha-Chavouwa^ », lue chaque Chabbath à la Synagogue, « Bèth Ha-Kénesséth ».

Nos frères, les Ashkénazim, emploient le vocable « Sidra ».

« Péricope », en français académique. Consulter « Ki Mitsion », tome I, p. 45, note 1.  De Rav Yéhouda Léon Askénazi. [5682 – 5756/1922 – 1996] Fils du dernier Grand Rabbin d’Algérie, Rav David Askénazi.